Тиамат - самый известный дракон древней ближневосточной мифологии. Вот только есть небольшая загвоздка: ни один древневавилонский текст не описывает её как дракона.

Но на самом деле это не проблема. В этой истории есть изюминка: нам, вероятно, следует считать Тиамат великим змеем, даже несмотря на отсутствие прямых свидетельств. Просто сами причины так думать косвенные.

Мардук сражается с Тиамат? Или Мардук идет в бой вместе с мушхушу, своим личным символом и союзником? Или какой-то другой бог со змееподобным чудовищем? (Ассирийская цилиндрическая печать, около 800-750 гг. до н.э.)
Мардук сражается с Тиамат? Или Мардук идет в бой вместе с мушхушу, своим личным символом и союзником? Или какой-то другой бог со змееподобным чудовищем? (Ассирийская цилиндрическая печать, около 800-750 гг. до н.э.) 

 

По крайней мере, следующие краткие сведения откровенно неверны:

Некоторые источники отождествляют [Тиамат] с образами морского змея или дракона. <...> В Энума Элиш, вавилонском эпосе о сотворении мира, она ... воюет с убийцами своего мужа, принимая облик огромного морского дракона ... Тиамат обычно описывается как морской змей или дракон...

Википедия, «Тиамат» (обновлено 14 октября 2018)

Форма дракона варьировалась с древнейших времен. Халдейский дракон Тиамат имел четыре ноги, чешуйчатое тело и крылья ...

Энциклопедия «Британника», «Дракон» (обновлено 14 октября 2018)

В статье на Википедии приводится ссылка на утверждение, что в некоторых источниках она отождествляется с изображением змеи. Но источник, на который она ссылается, - Якобсен (1968), очень компетентная и ясная статья, - ничего подобного не говорит. А там, где Википедия утверждает, что Тиамат «обычно описывается как морской змей», заметно отсутствие ссылок. Причина этого отсутствия в том, что таких описаний не существует.

Что касается статьи в энциклопедии «Британника», то её описание довольно четко основано на приведенной ниже иллюстрации из Нимруда на территории современного северного Ирака. У нас нет ни одного текстового источника, в котором Тиамат была бы наделена четырьмя ногами, чешуей или крыльями. Тем не менее, вы часто увидите эту же иллюстрацию, как будто это типичное древнее изображение Тиамат.

Только одно: Тиамат - это первобытное женское божество, верно? Так что... замечаете крошечную загвоздку?

Определенно НЕ Тиамат: у этого чудовища есть пенис. (Рисунок неоассирийского рельефа из храма Нинурты в Нимруде, 800-е годы до н.э.). Источник: Остин Генри Лэйард, Памятники Ниневии, том 2 (1853), табличка 5)
Определенно НЕ Тиамат: у этого чудовища есть пенис. (Рисунок неоассирийского рельефа из храма Нинурты в Нимруде, 800-е годы до н.э.). Источник: Остин Генри Лэйард, Памятники Ниневии, том 2 (1853), табличка 5)

 

(Вам, вероятно, придется щелкнуть по изображению и увеличить его. Да, он крошечный, да, это очень смешно, ха-ха). Энтони Грин (1997a: 142, 1997b: 258) указывает, что рельеф происходит из храма Нинурты, и предполагает, что чудовище может быть Асакку или Асаг, убитым Нинуртой в поэме Лугаль-э.

Более того, «Британника» утверждает, что речь идет о халдейской Тиамат, а на иллюстрации изображена ассирийская. И на всякий случай, если вы ещё не убедились, что статья «Британники» - полная чушь: через пару строк она утверждает, как исторический факт, что именно сам Утер Пендрагон (отец короля Артура – прим. пер.) утвердил роль драконов в английской геральдике. Да, серьёзно.

Как на самом деле изображается Тиамат?

В «Энума элиш», вавилонском эпосе о сотворении мира, Апсу и Тиамат - первозданные божества космических вод, муж и жена, прародители богов. Неправильное поведение богов приводит к битвам между Эа и Апсу (табличка 1), а затем между Мардуком и Тиамат (таблички 2-5). Завоевание Мардуком Тиамат, которая представляет собой бурное солёное море, является ключевым шагом в установлении космического порядка.

Однако в поэме мало физических описаний. Мардук получает небольшое описание в 1-й скрижали; про Тиамат так и вовсе мало что известно. Нам говорят, что она создаёт или рождает одиннадцать чудовищ, готовясь к битве:

Она создала гидру, дракона, волосатого героя,

Великого Демона, Дикого Пса и Человека-Скорпиона,

(трёх?) свирепых демонов, человека-рыбу и могучего быка...

-- Энума элиш 1.141-143 = 2.27-29, 3.31-33, 3.89-91 (перевод Ламберта).

Упоминаются некоторые ее физические особенности. У нее есть горло (4.31), кровь (4.32), внутренности (4.41), рот (4.65), ноги (4.91), губы и живот (4.98-99), голова (4.130), глаза, ноздри и грудь (5.55-56).

Есть только одна явно нечеловеческая деталь: У Тиамат есть хвост (5.59), который Мардук использует для создания Дурмаху или «великих уз», удерживающих землю на месте. Так что, кем бы она ни была, она не совсем гуманоид. Тем не менее, это не совсем точно.

Еще несколько возможных кандидатов на изображение Мардука, сражающегося с Тиамат. Слева: цилиндрическая печать, желтая фритта (сплав смеси солей со стеклом), глазурь, высота 17 мм; Ассирия, Ниневия, ок. 900-700 гг. до н. э. (Берлин VA 7951). Справа: цилиндрическая печать, змеевик (минерал), высота 17 мм; Ассирия, Ниневия, ок. 800-600 гг. до н. э. (Библиотека Пьерпонта Моргана, Нью-Йорк).
Еще несколько возможных кандидатов на изображение Мардука, сражающегося с Тиамат. Слева: цилиндрическая печать, желтая фритта (сплав смеси солей со стеклом), глазурь, высота 17 мм; Ассирия, Ниневия, ок. 900-700 гг. до н. э. (Берлин VA 7951). Справа: цилиндрическая печать, змеевик (минерал), высота 17 мм; Ассирия, Ниневия, ок. 800-600 гг. до н. э. (Библиотека Пьерпонта Моргана, Нью-Йорк).

 

Помогает ли изобразительное искусство? Ну, возможно. Но оно не совсем упрощает ситуацию:

  1. Текст ≠ изображение. Нет причин ожидать, что текстовые источники и изобразительное искусство должны походить друг на друга или даже пытаться это делать. Вербальные повествования и визуальные мифы - это совершенно разные вещи, с разными техниками повествования, разными символами и, возможно, даже совершенно разными историями. Например, на рельефе Нинурты, приведенном выше, может вызвать удивление то, что Нинурта несет молнии; но в одном из вариантов героем истории Асакку является Адад, бог бури. С точки зрения человека, опирающегося на тексты, это выглядит так, будто разные истории просачиваются друг в друга, загрязняя друг друга. Для того, кто начинает с изобразительного искусства, распутывание текстовых источников на отдельные варианты покажется неестественным.
  1. Имена не указаны. Месопотамское изобразительное искусство не дает много подсказок, кто есть кто. Существует несколько вариантов идентификации гигантского змея. Это может быть Тиамат. Но это может быть и другое морское божество, Ирхан, чьё имя пишется с символом «змея». Это может быть змея Мушхушу, которая служит символом и союзником Мардука. Это может быть другое чудовище, которое является символом Набу. Это может быть один из одиннадцати чудовищных отпрысков Тиамат. Или это может быть сущность, которая не упоминается ни в одном текстовом источнике.

 

...и другие драконы

Это подводит нас к теме других драконов. Что мы знаем о них? Есть ли у нас истории о сражениях с ними? Греческий бог Зевс связан с богами бури в других мифологиях, такими как Юпитер и Тор: а есть ли у Тиамат связи с настоящими драконами?

Сюжет, в котором бог сражается с Монстром Хаоса, чтобы установить порядок в космосе, широко распространен, и Монстр Хаоса довольно часто является змеем. В вавилоно-ассирийских мифах Мардук побеждает Тиамат, а Нергал - гигантскую змею, называемую башму. В Греции Зевс побеждает Тифона, а Аполлон - Питона, оба - гигантские змеи. В Угарите Баал побеждает Ямма и Литана, а в Израиле Яхве побеждает Левиафана - все они змеи.

Поэтические и лингвистические связи существуют и между многими историями об убийстве драконов, как утверждает Калверт Уоткинс в своем классическом исследовании «Как убить дракона» (1995).

Тиамат как пятиглавый дракон в игре Dungeons and Dragons. Слева: Руководство по монстрам, 1-е издание (1977); справа: Возвышение Тиамат (2014).
Тиамат как пятиглавый дракон в игре Dungeons and Dragons. Слева: Руководство по монстрам, 1-е издание (1977); справа: Возвышение Тиамат (2014).

 

Но не думайте объяснять это тем, что одни культуры копируют свои мифы у других. Миф работает не так. Вместо этого подумайте о том, что люди опираются на общий пул мифов, сюжетных типов и образов, на совокупность мифических элементов, которые они все унаследовали.

Хороший пример - параллели между библейской книгой Иова и угаритским циклом Баала. В книге Иова Яхве побеждает нескольких чудовищ, а в Баальском цикле рассказывается о завоеваниях Баала и Анат. Взять хотя бы этот отрывок, где Анат хвастается своей победой над Яммом:

Не я ли поразила Ямма, любимца Эля?

Не покончила ли с Нахаром – Великим Богом?

Не связала ли Туннана и уничтожила его?

Поразила Змея Извивающегося,

Тирана о семи головах?

Цикл Баала 3.iii.38-42 Смита

и сравните с этим отрывком из древнееврейской книги Иова:

Силой своей Он море усмирил,

разумом Своим сокрушил Рахава.

От Его дыхания чисты небеса,

рука Его пронзила ускользающего змея.

Книга Иова, 26.12-13

В цикле Баала Ямм - морское божество/чудовище, в книге Иова то же имя может означать просто «море», в переносном смысле - хотя я думаю, что и там стоит рассматривать его как возможное олицетворение. Отрывок из цикла Баала - это не список различных врагов, а перечень титулов для Ямма (Smith and Pitard 2009: 248-249); то же самое может быть верно и для отрывка из Иова. Туннану созвучно с древнееврейским таннин, «змея» или «дракон».

Позже Иов посвящает целую главу победе Яхве над Левиафаном (Иов, 41). Левиафан - это морское чудовище, которое изрыгает огонь и дышит дымом, а его глаза светятся. В других отрывках еврейской Библии ясно сказано, что Левиафан - это змей. В Псалме 74.13-14 Левиафан - это водяной змей с несколькими головами. И еще вот этот отрывок:

В тот день поразит Господь мечом Своим

тяжелым, и большим и крепким,
левиафана, змея прямо бегущего,

и левиафана, змея изгибающегося,

и убьёт чудовище морское.

Книга Исаии, 27.1

Сравните это с приведенным выше отрывком о цикле Баала и со следующим отрывком о Литане:

Литан, Бегущий Змей,

…Извилистый Змей,

тот самый, Могучий, с семью головами.

Цикл Баала 5.i.1-3 Смита

Мы получаем одни и те же формулы, относящиеся как к Ямму и Литану в угаритском языке, так и к Левиафану в иврите: «бегущий змей», «извилистый змей», «Туннану/Таннин», многоголовый.

Пересечение между историями о драконах. Я думаю, что было бы ошибкой проводить чёткое различие между Яммом и Литаном, потому что источники, похоже, стремятся смешать морских змеев воедино.

Следует ли приравнивать Ямма/Литана/Левиафана к Тиамат? Ну, учитывая, сколько размытостей мы уже получили... возможно, да. В иврите есть однокоренное слово для Тиамат - tehom, «море», а также слово, обозначающее первозданные воды до сотворения мира в Бытие 1.1. В месопотамских текстовых источниках мы не находим многоголовых драконов, но есть пара живописных изображений.

{Исправление, три дня спустя: на самом деле семиглавый змей есть в шумерском мифе: это один из «убитых героев», убитых Нингирсу или Нинуртой в поэме Лугаль-э. Грин 1997a: 141, 1997b: 259 отождествляет его с одной или обеими змеями, изображенными ниже}.

Слева: гравированная бляшка из раковины неизвестного происхождения; высота 39 мм, ок. 2600-2300 гг. до н. э. (Музей библейских земель, Иерусалим). Справа: каменная цилиндрическая печать из Телль-Асмара, Ирак; высота 32 мм, ок. 2271-2154 гг. до н. э. (Иракский музей, Багдад). Источник: Green 1997a, пластины 13 и 14 (= ANEP 671 и 691).
Слева: гравированная бляшка из раковины неизвестного происхождения; высота 39 мм, ок. 2600-2300 гг. до н. э. (Музей библейских земель, Иерусалим). Справа: каменная цилиндрическая печать из Телль-Асмара, Ирак; высота 32 мм, ок. 2271-2154 гг. до н. э. (Иракский музей, Багдад). Источник: Green 1997a, пластины 13 и 14 (= ANEP 671 и 691).

 

Дракон умирает по одной голове за раз. На левом рисунке бог (Нингирсу/Нинурта?) уже убил одну голову; на правом - две фигуры сражаются с драконом, и четыре его головы падают замертво. На обоих изображениях кажется, что из спины чудовища вырывается пламя.

В некоторых более поздних источниках, от греческого мира до Месопотамии, также встречаются многоголовые драконы, причем с разной степенью сходства:

  • Зевс против Тифона (Гесиодова теогония 810-868, греч., ок. 700 г. до н. э.): Тифон - змей со ста головами (825, ср. 855-856), из его тела вырывается пламя, когда его поражают (859-867).
  • Геракл против Гидры (Библиотека Аполлодора 2.5.2, греч., ок. 100-1 вв. до н. э.): у Гидры девять голов, и её кровь - смертельный яд; союзник Геракла Иолай сжигает корень каждой головы, когда Геракл побеждает её, одну за другой. Последняя голова бессмертна и в итоге оказывается погребенной под скалой. После битвы Геракл разрубает тело Гидры.
  • Христианский Новый Завет, Откровение (анатолийский/сирийский язык?, около 80-100 гг. н. э.): «большой красный дракон, с семью головами и десятью рогами» (Откр. 12.3-4). У «зверя» с таким же количеством голов и рогов (13.1-14) одна голова смертельно ранена, но рана заживает. (Один или оба зверя также символизируют Рим с его семью холмами).
  • Рав Аха против демона: Вавилонский Талмуд, Киддушин 29б (ок. 500 г. н. э.) рассказывает, как Рав Аха бар Яаков победил демона в виде змеи с семью головами, и как одна голова умирала каждый раз, когда он склонялся и молился.

Нетрудно провести параллели между соединением двух фигур на печати из Телль-Асмара и Гераклом и Иолаем; или между пламенем, вырывающимся из тела дракона на месопотамских изображениях и в истории Тифона; одной бессмертной головой в истории Геракла и в Откровении 13; или процедурой «одна голова за раз», которую мы видим в большинстве из этих вариантов.

Принадлежит ли сама Тиамат к той же семье? Это ещё один вопрос. С одной стороны, между историей Тиамат и многоголовыми драконами не так уж много отголосков.

Но некоторые все же есть. Когда Геракл «разрубает» Гидру, явно водяного дракона (hydr- = «вода»), это напоминает Мардука, разрубающего Тиамат. Штормовые морские ветры, исходящие от Тифона (Теогония 869-880), напоминают штормовые ветры, которые Мардук ниспосылает «терзать внутренности Тиамат», то есть создавать бури на море (Энума элиш 4.42-48). Повествование о божественной битве за уничтожение хаоса и установление порядка в космосе - общая тема.

Возможно, этого недостаточно для того, чтобы отождествлять Тиамат именно с семиглавым драконом. Однако между историями о драконах существует множество переплетений. Вероятно, вполне оправданно представлять Тиамат в виде какого-то дракона. И не похоже, что древние ассирийцы не могли интерпретировать семиглавого дракона как изображение Тиамат.

 

Ссылки и дополнительное чтение

Blust, R. 2000. Происхождение драконов (требуется подписка). Anthropos 95.2: 519-536.

Green, A. 1997a. Мифы в искусстве Месопотамии In: Finkel, I. L.; Geller, M. J. (eds.) Шумерские боги и их изображения. Клинописные монографии 7. Styx. 135-158.

Green, A. 1997b. Гибридные существа. Археология.

Jacobsen, T. 1968. Битва между Мардуком и Тиамат (требуется подписка). Journal of the American Oriental Society 88.1: 104-108.

Ламберт, В. Г. 2013. Вавилонские мифы о сотворении мира. Вайнона-Лейк: Eisenbrauns.

Miller, R. D. 2014. Выслеживание дракона на древнем Ближнем Востоке. Archiv Orientální 82.2: 225-245.

Smith, M. S. 1997. Цикл Баала. In: Parker, S. B. (ed.) Ugaritic narrative poetry. Society of Biblical Literature. 81-180.

Smith, M. S.; Pitard, W. T. 2009. Угаритский цикл Баала, том. 2. Leiden: Brill.